意識並非獨立於物理世界——我們的「靈魂」與我們的身體以及世界上任何其他現象本質相同。
卡洛·羅維利是一位理論物理學家，以其在量子重力、量子力學基礎以及時空性質方面的研究而聞名。
一場圍繞著模糊的意識概念的激烈辯論正在進行。這場辯論重現了一種陳舊的文化抵抗模式：我們人類常常會被任何可能擾亂我們自我形象的事物所嚇倒。
眾所周知，達爾文發現我們與地球上所有生物都有共同祖先，這引起了激烈的抵抗。許多人對與驢子分享家譜的想法感到困惑或被貶低。現代的文化歷史充斥著類似的意識形態後衛戰，舊有的世界觀在撤退中與新知識搏鬥，以挽救一些珍視的概念。在當前對進步思想的文化反擊中，當今關於意識的辯論反映了我們人類對屬於無生命物質的同一家族以及失去我們珍貴的、超然的靈魂的恐懼。
在中世紀，西方文明將人類描述為由兩種截然不同的實體組成：身體和靈魂。身體是一堆會腐朽死亡的物質。靈魂則屬於一個獨立於卑劣物質的超然精神世界。沒有身體的天使就是靈魂，死後的凡人也是如此。靈魂被認為是不朽的、由上帝創造的，是記憶、情感和我們主觀性的載體。它可以說話，可以墜入愛河。它是我們能動性的代理者；我們自由的主體；承擔責任、罪責、美德和價值的實體；值得被審判、拯救或詛咒。
當前關於意識的辯論受到我們根深蒂固的傳統自我觀念的影響，以及過去三個世紀以來我們更新這些觀念以適應對現實的新理解的漫長而緩慢的努力的影響。
儘管那些聲稱科學可以「解釋一切」的人傲慢地宣稱，但從雷暴到蛋白質摺疊，大多數現象都超出了我們的完全理解。我們仍然無法治癒流感，也無法準確預測兩週後的天氣。我們不知道宇宙的基本物理定律。即使我們確信我們知道基本的自然法則，我們仍然無法解釋它們的含義。我確信我的自行車嚴格遵守粒子物理定律，但當它壞掉時，這些定律毫無用處。要修理它，我會找機械師，而不是粒子物理學家。
我們自身身體和大腦的功能是我們理解最少、最感興趣的現象之一。這就是「意識問題」的真正智力空間所在。也就是說，意識之所以難以弄清，原因與雷暴天氣完全相同：並非因為我們有證據表明它不是自然現象，而是因為它是一個非常複雜的自然現象。
更新對現象的理解並非否定它。古代和中世紀的人們將日落理解為太陽在地球上日常運動中的下降。今天，我們將其理解為地球自轉的結果，地球自轉將我們轉向其陰影面，太陽逐漸變得不可見。這種理解上的更新並不會使日落變得虛幻或不真實。
同樣，如果我們對大腦的功能有了更好的了解，我們的靈魂也不會變得虛幻或不真實。即使我們對自己有了更好的了解，我們仍然可以稱我們的靈魂為「靈魂」。我這樣稱呼它，是因為這個概念——靈魂——對我的靈魂來說是珍貴的。
意識辯論通常採用哲學家大衛·查爾默斯於 1994 年在塔桑的一次有影響力的演講中所使用的術語來表述。查爾默斯是一位哲學家，他區分了兩個獨立的「意識問題」。第一個是他上面描述的非常困難的問題：理解大腦中產生我們可見行為和我們可報告的內在行為的各個方面的過程。查爾默斯將這個困難的問題命名為意識的「簡單」問題。
然後，他宣稱還有另一個獨立的問題——為什麼大腦的行為會伴隨著體驗，他將這個問題命名為意識的「難解」問題。今天，這個所謂的「難解問題」在所有關於意識的辯論中都被提及。許多人認為，它揭示了當前科學理解的極限。查爾默斯聲稱，即使在假設解釋了我們所有的行為以及我們對內在生活的報告之後，大腦過程和體驗之間仍然存在一個「解釋鴻溝」。
這種所謂的「解釋鴻溝」的想法以多種相關形式重現：解釋「感受質」（qualia），即體驗的假設基本單位；解釋「主觀性」，即某個實體能夠擁有體驗的事實；或者，正如哲學家托馬斯·內格爾著名地所說，解釋「作為某種體驗的主體是什麼樣子的」。
我無法理解「解釋鴻溝」這種說法。它涉及我們如果理解了我們目前不理解的東西，我們將會理解什麼。請原諒我這個含糊的問題，但：我們現在怎麼知道，如果我們理解了我們目前不理解的東西，我們將會理解什麼？
但這個奇特的說法卻受到了來自許多領域和世界觀的思想家、評論家和作家們的熱烈歡迎，他們紛紛加入了「難解問題」的行列。這種廣泛的接受是由於對幾個世紀前哲學家巴魯赫·斯賓諾莎所預見的一個觀點的極力抵抗：我們的靈魂可能是與自然界其他任何現象具有相同基本性質的現象。
文藝復興時期，人們難以接受天堂和地球是同一性質的；達爾文之後，人們難以接受動物和人類是近親；最近生物學的進展之後，人們難以接受生物與無生命物質是同一性質的。
認為我們永遠無法理解意識的觀點，維護了一種精神與自然、主體與客體形成獨立領域的世界觀。對許多人來說，接受意識可能並不獨立於物理世界——我們親愛的靈魂可能與我們的身體以及世界上任何其他現象具有相同的性質——這實在是太難了。
查爾默斯聲稱體驗無法被科學解釋。但科學理解並非獨立於體驗；它完全是關於體驗的。經驗主義，即知識的基礎在於經驗，並非科學的替代品；它是科學傳統概念基礎的主要組成部分。正如俄羅斯知識分子亞歷山大·博格達諾夫所說，科學是我們經驗成功的集體組織的歷史過程。在印刷品中閱讀 Noema。
將科學視為對一個絕對客觀世界的直接描述，從外部觀察和描述，這是具有誤導性的。如果我們這樣想，我們就引入了二元論。那麼，我們在下游發現二元論也就不足為奇了：知識主體與客體之間存在不可簡化的鴻溝。我們已經預先引入了它。
這種觀點錯失了我們，作為知識和理解的主體，並非置身於世界之外。我們是世界的一部分。我們的理論和知識是幫助我們駕馭真實世界的工具，而不是對外部現實的脫離身體的看法。它們本身就是它們所描述的世界的各個方面。我們的理解，就像我們的情感、感知和體驗一樣，是一種自然現象。意識混亂的根源在於第一步：將知識、意識和感受質視為從科學圖景中推導出來的東西，而科學圖景被理解為關於其他事物的。事實上，科學圖景就是關於它們的故事。
體驗並非像查爾默斯預設的那樣，存在於大腦過程之上。第一人稱的體驗描述與第三人稱（或科學）的同一描述之間的二元論，是一種正常的視角差異：同一個大腦現象，由該大腦本身體驗，或由另一個大腦體驗。對兩者而言，體驗都不是兩種不同現實的證據。
「主觀體驗」、「感受質」和「意識」是我們用來描述從不同視角來看會有所不同的現象的名稱。如果它們看起來沒有不同，那才奇怪。它們對承載它們的身體和大腦的影響，與它們對外部互動事物的影響不同。這並非由於神秘的「解釋鴻溝」。「紅色」作為一種感受質，是我們看到、記住或想到紅色時通常經歷的過程的名稱。我們無需解釋為什麼它看起來是紅色的，就像我們無需解釋我們稱之為「貓」的動物為什麼看起來像貓一樣。為什麼我們必須解釋「紅色」看起來是紅色的？
我們不必從客觀的第三人稱視角推導出第一人稱視角。恰恰相反：任何描述都是視角的，因為知識總是體現的。科學知識最終是第一人稱的。世界是真實的，但任何對它的描述都只能存在於其中。任何知識都是視角的。主觀性並不神秘；它只是視角的一個特例。產生明顯的「形而上學鴻溝」和「解釋鴻溝」的是將科學圖景誤認為是對終極現實的直接描述。
查爾默斯讓我們思考他所謂的「哲學殭屍」。這是一個假設的實體，它在所有方面看起來和行為都像人類，包括報告情感、感受、夢境和體驗，但它沒有意識。正如查爾默斯所說，「裡面沒有人」。這是一種修辭技巧，誘使我們區分行為和一種只能通過內省才能接觸到的假設現實。哲學殭屍可以被構想出來這一事實本身，查爾默斯認為，表明內在體驗本質上獨立於可觀察的自然現象。
但這個論證很薄弱。一個哲學殭屍會聲稱知道什麼是主觀體驗；否則，它在經驗上將與人類區分開來。查爾默斯的觀點是，他所說的假設的、不可簡化的意識的存在，是我們只能通過內省才能確信的東西。在內省過程中，我大腦中的物理過程讓我確信我的意識。理論上，在殭屍大腦中也會發生同樣的事情，讓它確信自己擁有意識。如果這是真的，那麼在知道如果我是一個殭屍，即使沒有真正擁有它，我也會確信同樣的事情的情況下，我能相信自己擁有這種神秘的非物質體驗的結論嗎？這個論證是自我挫敗的。
我假設的、物理上相同的殭屍攣生兄弟將與我完全相同——包括體驗。換句話說，哲學殭屍與普通人之間的區別僅在於那些預設了查爾默斯試圖證明的事情的人：世界上有什麼非物質的東西在發生。它們並沒有證明任何東西；它們是令人信服的形而上學可能性和對超然靈魂舊觀念的懷舊的例子。
「意識」和「體驗」是我們用來指代發生在我們內部、塑造我們的事件的名稱。沒有任何論證反駁了這種可能性：發生的一切都可以被一個有能力的外部觀察者用其他名稱來描述。今天，我們沒有詳盡的外部描述，但這並不意味著沒有證據表明不可能有這樣的描述。
虛假的「意識難解問題」預設了心靈和身體之間存在形而上的鴻溝。但這與我們過去幾個世紀從自然界學到的所有知識相矛盾。心靈是大腦的行為，用一種高級語言恰當地描述。無論是我對自己的體驗，還是外部對我的體驗，都不是首要的：它們是同一事件的兩種不同視角。我們無需假設認識論（我們如何獲得知識）和本體論（什麼存在）之間的循環需要一個起點。它的循環性沒有什麼錯：我所接觸的世界是我關於它的信息，而我就是那個世界的一部分。
我們也無需要求對現實有任何終極或根本的描述。任何描述都是近似的，都有盲點，並且是在現實中實現的，因此它體現於同一現實的一部分。表徵與其體現之處之間存在聯繫，這可能是一個表徵中的單一節點，但它不是形而上的鴻溝。它也不是解釋鴻溝。
因此，不存在「意識難解問題」。我們的精神生活完全可能與宇宙中的任何其他現象本質相同。更有趣的挑戰不是推測「難解問題」，而是努力更多地了解我們大腦和身體的功能，而不是假設我們的靈魂是超然的或與自然界其他部分有本質區別。
我們有靈魂。我們有內在的自我。我們可以將自己視為康德意義上的超驗主體。我們有情感和精神生活；我們體驗感受質。這些實體並非通過對物理狀態的疊加獲得，而是通過從完整的物理描述中減去獲得。精神過程是物理過程，以一種僅捕捉其顯著特徵的方式進行描述。
如果我們不預先陷入二元論的錯誤，我們就可以安全地談論靈魂和情感，就像我們談論廚房裡的桌子一樣，即使桌子也是由原子組成的。現在是時候放棄意識辯論引入的有害二元論，並擁抱我們的靈魂或精神生活與我們基本物理學一致的現實了。
這種圖景比任何二元論都更可信的原因，並非因為「科學解釋一切」——它並沒有——或者因為「物理學解釋一切」——它甚至更少這樣做。這是因為數百年來科學取得了驚人的、意想不到的成功，令人信服地表明，明顯的形而上學鴻溝從來都不是真正的鴻溝。
地球在形而上學上與天堂沒有區別，生物在形而上學上與無生命物質沒有區別，人類在形而上學上與其他動物沒有區別。靈魂在形而上學上與身體沒有區別。我們都是自然的一部分，就像這個甜蜜世界中的任何其他事物一樣。
由 Berggruen Institute 出版